मक्खन होना क्या है?

मक्खन होना क्या है?

मक्खन होना है—

संसार में रहना, लेकिन संसार का तुम्हारे भीतर न रह जाना।

संसार वही हो,

लोग वही हों,

सुख-दुःख वही हों,

पर अब तुम्हारी चेतना उनमें घुलती न जाए।

तुम संसार को देखो,

लेकिन संसार तुम्हें अपने साथ बहाकर न ले जाए।

और यह बहुत कठिन तपस्या है।

क्योंकि मक्खन यूँ ही नहीं बनता।

मथना पड़ता है।

दही को मथना पड़ता है।

और मनुष्य को भी।

आत्ममंथन क्यों आवश्यक है?

जीवन को मथना पड़ता है।

अपने भीतर उतरना पड़ता है।

और भीतर उतरना कोई हमेशा सुखद यात्रा नहीं है।

लोग सोचते हैं—

ध्यान करेंगे तो तुरंत आनंद मिलेगा,

शांति मिलेगी,

मन शांत हो जाएगा।

लेकिन वे भूल जाते हैं—

समुद्र मंथन में भी सबसे पहले अमृत नहीं निकला था।

सबसे पहले कालकूट विष निकला था।

आत्ममंथन में भी ऐसा ही होता है।

जब तुम आंखें बंद करके ध्यान में भीतर उतरते हो,

तो सबसे पहले तुम्हारा अंधकार सामने आता है।

तुम्हारा क्रोध,

तुम्हारी हिंसा,

तुम्हारी वासना,

तुम्हारा लोभ,

तुम्हारा भय,

तुम्हारा छल—

सब ऊपर आने लगता है।

और तुम घबरा जाते हो।

तुम सोचते हो—

“मैं तो साधना कर रहा था, फिर यह सब क्यों बढ़ रहा है?”

लेकिन वह बढ़ नहीं रहा।

वह पहली बार दिखाई पड़ रहा है।

ध्यान में भीतर का विष क्यों दिखाई देता है?

सालों से तुमने अपने दोषों को दबाकर रखा था।

उन पर पर्दा डाल दिया था।

समाज के सामने एक चेहरा था,

और भीतर दूसरा संसार।

अब मंथन हो रहा है,

तो भीतर का विष सतह पर आ रहा है।

यह साधना की असफलता नहीं है।

यह भीतर देखने की शुरुआत है।

लेकिन यहां बहुत साहस चाहिए।

जो अपने भीतर उठते हुए इस विष को देखकर भाग गया,

उसका मंथन अधूरा रह गया।

जो अपने क्रोध को देख सके,

अपनी वासना को देख सके,

अपने लोभ को देख सके,

अपने भय को देख सके—

बिना स्वयं से घृणा किए, बिना स्वयं को दोष दिए—

वही धीरे-धीरे भीतर शुद्ध होने लगता है।

क्योंकि जिसे तुम देख लेते हो,

उससे तुम्हारी पहचान थोड़ी ढीली पड़ने लगती है।

और मंथन चलता रहता है।

जब आत्ममंथन से मक्खन प्रकट होता है?

फिर एक दिन…

मक्खन प्रकट होता है।

और उस दिन बड़ा चमत्कार घटता है।

वही संसार है।

वही लोग हैं।

वही रिश्ते हैं।

वही सुख-दुःख हैं।

वही परिस्थितियां हैं।

लेकिन अब तुम उनमें घुलते नहीं।

अब सम्मान आए,

तो तुम उसमें खोते नहीं।

अपमान आए,

तो तुम टूटते नहीं।

क्रोध उठे,

तो तुम क्रोध नहीं बन जाते।

वासना उठे,

तो तुम उसमें बहते नहीं।

लोभ सामने आए,

तो वह तुम्हें अपने साथ खींच नहीं ले जाता।

अब तुम देखते हो।

बस देखते हो।

जैसे मक्खन पानी में तैरता है,

वैसे ही तुम संसार में रहते हुए भी उससे ऊपर तैरने लगते हो।

शांत।

मौन।

अलग।

यही सन्यास है

शायद यही सन्यास का वास्तविक अर्थ है।

संसार छोड़ देना नहीं।

जंगल चले जाना नहीं।

रिश्तों से भाग जाना नहीं।

संसार से ऊपर उठ जाना।

संसार में रहो,

लेकिन संसार तुम्हारे भीतर न रहे।

जैसे कमल पानी में रहता है,

लेकिन पानी उसके ऊपर टिक नहीं पाता।

वैसे ही जीवन के बीच रहो,

लेकिन जीवन की घटनाएं तुम्हारी चेतना को अपने साथ बहाकर न ले जाएं।

तब तुम संसार को छोड़ते नहीं,

बल्कि पहली बार उसे ठीक से देख पाते हो।

क्योंकि अब तुम उसके भीतर घुले हुए नहीं हो।

अब तुम्हारे भीतर कुछ अलग हो चुका है।

दही मथा जा चुका है।

मक्खन प्रकट हो चुका है।

और तब पता चलता है—

मक्खन बनाया नहीं गया था।

वह पहले से ही दही में छिपा हुआ था।

उसी तरह तुम्हारा शाश्वत स्वरूप भी कहीं बाहर से लाना नहीं है।

वह पहले से ही तुम्हारे भीतर है।

जरूरत केवल इतनी है कि जीवन का मंथन हो,

ध्यान का मंथन हो,

चेतना का मंथन हो—

और जो छिपा है,

वह प्रकट हो जाए।